基督徒相信上帝是創造天地萬物的主宰。然而今天上帝還在世界上嗎？他與世界還有何關係？他關心人嗎？
自然神論者認為上帝創造了世界，然後退出，讓世界自生自滅。現代人又常爭辯到底是創造還是進化（When & How）。本文則從另一角度，探討創造的內涵與意義（What & Why），介紹基督徒的立場。
壹、創造論的基礎
一、從無造有
1. 絕對的無：聖經指出在創造以先是絕對的無，時間和物質都不存在。唯上帝有絕對神性、超越及自由，世界要依靠上帝才得以存在。
2. 沒有時間：創造以先是沒有時間的，時間是從創造那一刻開始的。今天科學認為宇宙萬物乃從大爆炸而來，宇宙的大鐘從爆炸那一刻開始啟動，所有科學定理都無法推算那一刻的狀態，那是宇宙的奧秘。基督徒相信唯有上帝掌握這奧秘，因他創造了宇宙，創造了時間。唯他具有永恆性。
3. 沒有物質：上帝也不藉任何物質造這世界，他從無有牽引出萬有。唯有上帝比任何一物都大。因此，人在軟弱無力時，仰望上帝就得到信心。環顧世界的艱難苦難時，基督徒相信：上帝比萬有都大，勝過罪惡、天災，他在寶座上坐著為王，統管萬有。因此，萬有若違反創造存在與生命的上帝，就要歸回無有，就要滅亡。
二、藉道（言語）創造
1. 說有就有：《創世記》開始時，上帝說要有光就有了光；上帝說大地要從水中冒出，地就露出來，《詩篇》33:9稱此為“說有就有、命立就立”，就是說萬物（包括你我），因著上帝所說的話被創造而存在。
2. 超乎因果：上帝是推動宇宙的“第一因”，他創造的天地、世界，並不需要原料，或經過任何過程，而是一個命令。他“說有就有、命立就立”，藉言語創造，正表明上帝本体與被造物，沒有時間空間上的因果關係；基督徒相信上帝超越因果，不受限制，是永遠的主動者。因此福音是上帝白白的施恩，因信心就可以得到的。這是那些只信因果報應，在宿命論的人生觀下無奈和認命的人所想像不到的。
3. 歷史終局：既然相信宇宙有開始（大爆炸），顯然宇宙也會有結束。若根據環境學家的理論，資源日漸枯竭，宇宙的終局是絕望的，人不能改變最後的結局。可是基督徒相信歷史掌握在上帝的手中，因此對將來滿懷盼望。
4. 罪惡問題：受造者的存在建基于上帝的道之上。但罪惡的來臨，卻破壞了神美好的創造。歷代哲學家、神學家，都試著解答什麼是邪惡，為什麼人類充滿痛苦及失望？但哲學不能安慰人心，更不能解決罪與死亡的問題，因那只是以邏輯思考，去回答不合邏輯的事件。唯有基督信仰能回答，並解決這個問題。
5. 道成肉身：道不單創造，聖經還指出道就是上帝的兒子，成為肉身，來對付邪惡，“要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上、地下一切所有的，都在基督裡同歸于一。”（《以弗所書》1:10）基督道成肉身時，有了人性，使上帝與人類得以進入一種無可分割的親密關係；同時透過基督死在十字架上，人性可以得到潔淨、醫治，與上帝復和。
三、繼續創造
1. 直到如今：繼續創造的意思是，上帝不斷地工作，世界亦因不斷地倚靠而存在。《約伯記》34:14-15說：“他若專心為己，將靈和氣收歸自己，凡有血氣的就必一同死亡；世人必仍歸塵土。”這就是上帝的普在性。他與世界同在，保護、引導這世界，卻不受這世界的力量牽引。上帝每天都有新的創造，且邀請他的子民與他一同創造，作大地的管家。上帝信任我們去管理這個世界，透過我們，上帝仍不斷進行他的工作。
2. 救恩歷史：從上帝第一次的創造，直到上帝應許的歸宿來臨，世界在這過程中扮演的角色，就是讓上帝繼續創造的工作，去成就上帝與人立約的恩典。這段過程就稱為救恩歷史。救恩歷史指明：上帝在人類歷史中一切的工作，都是本于他在耶穌基督裡與世界立的恩約（covenant of grace）而進行的。救恩的基礎不是人在懊悔中顯出的善行，而是上帝在愛中表明的信實，對立約的承諾。既然個人不是因善行得救，就不會因罪惡或軟弱而失去救恩，無論個人或歷史都需要仰賴上帝的恩約而成全。這就使我們從律法，從患得患失的焦慮中釋放出來，以真自由去回應愛的呼召。愛神愛人。這正是恩約拓展出來的空間。
3. 天父世界：當我們把創造論和救贖論結合，從這個角度來看世界及歷史，就知道整個受造界（包括屬物與屬靈的）都是屬神的。他已藉著耶穌基督的道成肉身，釘十字架及死裡復活來醫治它，使它與神和好，因此我們可以說：這是天父世界，我們能歡喜快樂、健全地活在天父的世界裡，而不是把世界看成靈魂的監牢，終生都在努力逃脫。
4. 終極意義：從世界開始被創造，到墮落，再到將來美好的新天新地，這就是恩約成就的過程。這樣的恩約使我們能正視邪惡勢力，知道全能的上帝掌管萬有，他能帶領歷史走向終極的意義和目標。
貳、創造論的核心信息
一、只有一位神
1. 獨一全能：天地間只有一位神，他在萬有之上。萬物既是他造的，又為他而存在；他超乎萬物，又貫乎萬物之中，他有絕對的主權和統一性。他創造我們及所住的世界，藉耶穌的死與復活成就他的救贖，有一天他還要回來完成他的救贖計劃。創造、救贖、及再來的主，是同一個啟示及救贖的行動。因此我們無論在教會內外，生活言行便需與信仰一致，表裡合一。
2. 並非二元：由于希臘哲學的影響，許多人將屬靈和屬物質的二分為善惡，認為物質界的受造是不好的。但聖經一開始就說“起初，上帝創造天地”，新約聖經也同樣宣告“太初有道”。上帝的工作和旨意，在這世界中進行。他在這真實的空間，宣告天地間只有一位神。
3. 上帝是愛：人常以為：我若是聖潔一些，就會多討神喜悅；只要我多一分屬靈，就多一點功勞。可是人屬世屬物的時候，遠比屬靈屬天的時候更多。所以當禍患臨頭，便如同約伯及其朋友，總以為自己有隱而未現的罪，便到處找理由，解釋患難的原因，在自義與善行的圈中，來疲命奔走。其實，上帝的愛是勝利的愛，足以勝過我們的悖逆和軟弱，任何失敗都不能使我們與他的愛分離。只有堅信上帝的救贖，才可体驗真正的自由，並享受豐盛的愛。
二、神的超越性
1. 啟示的必要：神是不能描述的，亦是人所不可知的，只有當神啟示他自己，人才可能認識他。神已在聖經啟示他自己，人唯有透過聖經去認識他的超越性。
2. 美善的源頭：教父愛任紐（Irenaeus）說：“萬物之父比人類的激情、思想更超越……他是完全的思想、完全的靈、完全的理性……完全的光，更是一切美善之物的完全源頭。”這裡的完全指超越及絕對的。他就是那絕對的思想、絕對的靈、絕對的光，沒有任何東西可以在他之上。上帝就是那絕對的獨特者，超乎想像的範疇。
3. 創造與拯救：這位超越的神是無限的，天上地下無一物能包容他，而他卻包涵萬有。他雖然超越受造物，卻不與受造物分離。基督同時是創造者與拯救者，藉著道成肉身來到人間。他既認同于他所造的，他的死才能為一切受造者敞開救贖的門，他也因此配受萬物的屈膝敬拜。
4. 人的偶發性：上帝並非因創造才成為神，他原是自有永有的。這個世界卻隨時需要神的權能和恩典，才能繼續存在，否則它就會歸回無有。相對于上帝的全權而言，萬物是偶發的，相對的，人類沒有被造及必須存在的理由。世界上的秩序及穩定，都是神的權能所托住的結果。受造物因而得以存在，所以必須順服創造主的心意。
5. 人生的意義：當人類犯罪、邪惡進入世界，受造物原本已失去存在的理由。是因為上帝的愛和耶穌基督的救贖，我們才免于滅亡。既然從創造到將來的新天新地，上帝都積極參與，世界就不在一種自生自滅的大循環中，人生也不是一種了無意義的掙扎。正因為我們的存在是本于上帝的愛和救贖，人生的意義就在于與上帝的救恩連繫，並從中找出自己的位置及參與的動力。
參、結論
創造論要宣告的是，上帝是世界的創造主，只有他才是世界的主人。並開始工作，將罪惡和死亡擊潰。死亡已不能威脅上帝手造的萬物。
無神論者的人生是沒有盼望的人生，多神論者的人生是沒有把握的人生。基督徒能對歷史、世界表示樂觀，是因為無論我們如何失敗、不信，我們相信神永不會從世界中引退，而且正積極地等待，幫助我們在這世代結出果子，回應他的呼召，作大地的管家。在邪惡的勢力中，我們雖與世界一同臥在嘆息勞苦中，但同樣的，我們也與萬物一起等待得贖的日子臨到，這正是我們要宣告的福音資訊。
註：本文資料主要來自于楊牧谷牧師的《信仰的落實》（校園），《壞鬼神學》（更新資源），及《基本信仰與超凡生命》（更新資源）等三本書。
(刊登於2003年6月海外校園雜誌)
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